西洋哲学把人类精神一分为三：“知、情、意”。
三个字从洋字翻译过来时，VOLITION一字翻成“意”翻得不好，翻成“志”更准确，那我们就取“志”字，变成“知、情、志”。
意改志，还有一个好处，便于与中国哲学接茬。中国哲学儒墨道释各家，都有“志”的理论，中国修行，玩的就是一个“志”字，而彼“洋志”与此“土志”，含义基本相同。含义相同，话说起来就顺。举个例子，这精神三分法其实并不是欧洲人的发明，孔子之“智、仁、勇”三达德，就是这个三分法的中国版式，不但要素相同，排列顺序都相同，智对知、仁对情、勇对志，严丝合缝。若换回“意”字，以勇对意，至少字面上看着就不合辙。
知、情、志，“知”管辨真假，表现出的是人的智愚明暗；“情”管鉴美丑，表现出的是人的情趣通达；“志”管行善恶，表现出的是人的意志定力。
如今，这三要素有两个已经有了量化标准，知有“智商”（IQ），情有“情商”（EQ），分别用来测量人的智力水平和情绪质量。
为什么没有“志商”（VQ）？
是因为“志”这玩意儿在技术上没法测？
肯定不是。拉过两个人来，一个，做事一言既出、笃定始终，一个，做事犹豫狐疑、朝三暮四，编一套指标，制一个表格，给这两种不同的性格的人打打分，很难吗？
是因为在“知情志”三者中“志”最不重要，没有测量价值吗？
更不是。志，不但在三要素中最重要，在人生中更是最最重要。
人生一世，所求者何？宗教的回答最好：平安喜乐！注意，这个“平安”（PEACE）不是指生活境遇的平安，而是指内心的平安，即，平安喜乐四个字说的都是心境。
心境由什么决定？
由聪明伶俐、博闻强识决定？我们在生活中见到了无数学富五车而心灵苦不堪言者。
由情感丰富、善解人意决定？抑郁自杀者，这个群体最多。
由意志坚强、人格健康决定？对了。这个不用解释。中国几千年修行哲学，发心，起修，核心就是这个“志”字。佛门修行，经“戒定慧”三个台阶修成正果，戒是志，定也是志，成佛成圣就靠一个“志”字往上爬。
扯一段孟子与公孙丑的对话为例。
孟子：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰，持其志无暴其气。”
公孙丑：“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志无暴其气’者，何也？”
孟子：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”
公孙丑：“敢问夫子恶乎长？”
孟子：“我知言，我善养吾浩然之气。”
解释一下这段话。
先交待“志”和“气”这两个概念。
“志”是什么？我来试着给它下个定义：志，就是，人自己为自己做选择、做决定、下决心、并持之以恒地依决心而行的理性基础。
“气”是什么？生命能量。“气，体之充也”“蹶者趋者，是气也”。人的精神头儿，是活蹦乱跳还是死气沉沉，是意志坚强还是懦弱苟且，主要是气的作用。
志和气什么关系？
第一，志可养气——志主导着修行，从修行中养出气来，”我善养吾浩然之气“，说的就是”以志养气“的道理；
第二，志可帅气——志可指挥气、导引气，“夫志，气之帅也”，“夫志至焉，气次焉”，志（意念）走到哪里，气就跟到哪里，是为“导引”。
这是志决定气的一层道理。
倒过来，还有另一层道理：气可辅志，气可壮志——“是气也，而反动其心”，用我们熟悉的哲学套话说，气对志有反作用。
孟子将志与气的辩证关系综合归纳为，“志壹则动气，气壹则动志也”。
孟子的话不好懂，我这些解孟的话也未必好懂，可能，有修行体验的人一看就明白，未涉足此道者，就会看着像黑话，没关系，你只要明白，“志”是人的生命意志、“气”是人的生命能量，就可以。
西洋哲学来到中国后，把“气是物质还是精神”的问题拨弄了出来。依我看，既可以说气是物质也是精神，也可以说气既不是物质也不是精神，都行。据宋明理学之“气”理论，将气看作是物质与精神之间的连结、过渡比较恰当。
或问，“气”既然是生命能量，那么，它是不是可以“商”一下子？是不是可以有个“气商”？当然。而且中国早就有了！中华医学早就有气商的概念，只是没叫那个名，没用鬼佬那套数理方法而已。气血辩证，气实气虚，气旺气衰，这不是量化是什么，不是气商是什么？
测气商，不用仪器，不用答题，不用填表，老中医往手腕上一搭，就测出来了。而且，中国人测气商，可不像洋人测智商情商那样测着玩而已，中医测气，那是要治病的，治大病的。什么是抑郁症？西医两茫茫，中医很清楚：气虚。如同一个汽车轮胎，让西医去检查，内胎外胎气门嘴检查个遍，都好好的，然后告诉病人，你没病。中医来一看，轮胎瘪了，没气了。汽车轮胎，有气日行千里，没气寸步难行，这个道理，西医不懂。为什么这么傻？因为，整个西方医学、哲学里，压根儿就没有“气”的观念，不知道生命中、宇宙间有这样一个核心要素。中西文明比较，只在此一个“气”字面前，便立见高下。
好了，现在我们在洋人的“智商”，“情商”之外又发现了一种“商”，“气商”。所以，以后再听到有人拿智商情商一类花哨玩意儿煽动崇洋媚外，你就可以告诉他，咱们中国有气商，它的智慧含金量可比智商情商高千百倍。
一个精神要素，能不能商，取决于两点：客观性和个体差异。
客观性，就是要测有所测。若是像量子力学之“测不准原理”那样，粒子的属性测它一个样，不测它一个样，那就没法商了。就人的精神而言，最踏实的客观性就是先天性。人，智力是天生的，情绪特征是天生的，气禀性格是天生的，商起来就好办。当然，三者的先天性都不绝对，多少都有后天因素，其中，气的后天性最大，因为它可以自觉地、主动地、有目的地修而强之。即使如此，在一个时点上，气终究是可以实际测量的，否则，中医就没法把脉了。
客观性之外是个体性——人和人不一样。一种“商”，若是“商值”天下人都一样，那也没有意义。
客观性——商有所商，个体性——商商各异，有了这两个基本条件限定，就可以来追问“为什么没有志商”这个问题了。
让我们回到上面孟子那段话。孟子说“持其志无暴其气”，公孙丑纳闷，既然“志”是“气之帅”，有了志就有了气，从而就有了生命的一切，那就在修行中死死抓住一个“志”不就行了嘛，为什么还要注意“无暴其气”？孟子的回答是“气次焉”，即，在志与气的对立统一关系中，气是次要的矛盾方面，气对志有反作用——气，可以辅志、壮志、固志，所以要“无暴其气”。
原来，人之果断刚毅还是懦弱犹疑，并不是志的差异而是气的差异！
好啊，妙啊，人类性格的个体差异用气的范畴解决了，如此，就把“志”净化了出来，解放了出来，进而，统一了起来——天下人的志都一样。在此基础上，中国的古圣先贤们就可以放心地说“众生平等”了！就可以放心地说“人性本善”“众生皆有佛性”“人皆可为尧舜”了。中国人为什么没有“志商”？因为我们认为天下人的志都一样，商它干嘛。
如此，既有人人平等，又有个人励志修行，圆融美丽的一个理论。
洋人不懂气，没法搭手腕测“气商”，因而没法用气的范畴来处理性格差异这个理论任务，然而，它不懂气却懂自由！自由在哲学上的大是大非，迫使洋人从另一条路径绕过了“志的量化”问题的理论陷阱，使它从另一个角度理解到了：不能搞“志商”。
为了理解西洋人的“自由”，我们先把前述我给“志”下的定义再重复一遍：志，就是，人自己为自己做选择、做决定、下决心、并持之以恒地依决心而行的理性基础。面对这个定义，我来提个问题：用这同一句话给“自由”下定义，行不行？我说行。你说呢？如果你也认为行，那么一个等式就出来了：
志=自由
原来，所谓志，就是自由！这样，中国哲学就与西洋哲学接上了茬。
把志和自由两个概念在逻辑上打通，便理解到了西洋哲学的一个大难题，或者说，在“志商”面前它所面对着的一个巨大的哲学风险——志就是自由，志商就是自由商，给每个人的志打分就是给每个人的自由打分，这岂不是说人和人不一样自由吗？人和人的自由不一样，谁敢说这个话呀！只要没人敢说这个话，那么，志就不可商。洋人不搞VQ，不是因为不能搞，而是因为不敢搞。就像没人敢为不同种族进行群体智商测量一样，不是不能做，而是不敢做。心理学上智商有没有种族差异，这不重要，重要的是，哲学上必须断定它没有。小道理归大道理管着，谁都明白这个道理，洋人更明白——志可不可商，由“自由”的大道理管着。可怜的西洋哲学，没有气的帮忙，没有气把个体性格差异问题接过去，用区区VOLITION一个概念同时面对性格差异与自由两个问题，理论上就抓了瞎，结果，终于没人敢玩志商。
结论：中国人不搞志商，是因为我们有气商。洋人不搞志商，是因为其意识形态顾忌。
中国学术，僵化保守假大空；西洋学术，自由开放无禁区——这都哪儿来的鬼话？！
